小序:孔道之重,教育为其一。所以,发展儒学(甚至是国学),必然要从儒学教育开始。在下非国学大家,即是不能说得头头是道,只是浅谈一下儒学教育,还望各位支持。
一,儒学教育历史
我不是史学家,虽然谈的是历史,但最多只能算是概况。而且,在这里主要并非讲述历史,而是从儒学教育的发展来分析儒学教育。
在我看来,儒学虽是自成一派,但有一部分深受道家影响,特别是无为而治。显然孔子反对无为而治,而无为而治这种理论应该只能用于参考,并不多为人赞同。但是,儒学的教育有许多都是无为思想的派生品,其中重点是其民治(治民,民的教育)
“民可使由之,不可使之知”,如是我说,他是儒学无为的重点所在。孔子开扩张其礼乐诗书,君子之道的同时,很显然遇到了一个问题,那便是君子之道的普及,因为要全民皆君子(君子国)是不可能的,然而无法成为君子,那孔子就害怕群氓出现,因为他是混乱根源,不得不排除这种群氓的倾向,所以为了保证君子之道之外的社会秩序,那就只能通过无为而治。
无为而治,是老子的安民思想,在他看来,知识会使人思想混乱,导致群氓。这种无为,通俗点讲,就是民愚之治(非愚民)。民愚,就不可能在掠夺社会资源(冲突论)中发生冲突,导致群氓性暴动而使社会混乱。很显然的例子,原始时代人不知贪为何物,共同生活在一起虽然也是掠夺社会资源,但明显不会起群氓性争端(争端出于动物本能还是会出现的,但性质不同)。无为,可以说是这样来唯持社会秩序的。
但孔子反对无为,而崇尚智为,这种思想可以说是相当激进,且到了现在还是如此青春。孔子推仁,如果一个社会人人皆仁者,或是人人皆君子,通过高尚道德进行制约,社会秩序自然是稳定的,人民是幸福的,且礼乐诗书皆兴。社会相对完美,甚至是接近绝对完美。
但是,就如我刚才提到的,并非人人皆君子,自然无法保证社会和谐,所以,儒家不得不在基层性民众教育是引入道家无为思想。很残忍的说,这就是使民愚——愚民,来保证安定的社会。我认为这是儒家教育最大的不足之处了。
这一篇基本上不能算是历史,但却是一种发展的概况,故我将题目命为历史,还请大家审核。
二,儒学教育的剥析
上篇谈的是儒学教育历史的本质,这一篇谈的是具体的儒学教育,也就是内容方法一类。
教而无类——习仁
仁是儒学的核心,在这里重点谈的是儒学的成仁者思想。其中的一点是教而无类。孔子虽然迫于现实而提出愚民,但不是说就将成君子,成仁人的大门关闭,这需要靠欲成者自己求学。论语内容过多,无法一一谈起,于是我只摘了一句来进行分析
里仁为美,择不处仁,焉得知————《论语·里仁》
今译:居住的地方要有仁德才好,选择居所,没有仁德,怎么能算明智。
里仁,我十分敬重这一篇,他教的是成仁者(若用成仁,恐大家误解)之道。而这一句是此篇的第一句,在我看来,他是此篇的中心,是此篇的灵魂。
对于翻译,我不是很赞同,把里仁看成是处于仁(生活环境)是较片面的。我的翻译是:
无论是出世,生活,事业还是其他,凡人所心灵(也可说成意志)所处的境地,都应有仁(不是说有仁者或是仁的书籍之类),而下面的翻译则可以照这上句来译下句:如果心灵的行动(包括思考,做事,为人等)不仁,则能算是智惠的(或是通俗讲成正确的)。
总结起来,里仁不是“处仁”,而应是“为仁”。
可见得,处仁虽说是近朱者赤,近墨者黑,但近朱近墨,应该是心灵的无意识学习(社会获得),而不是和他(仁者)在一起,这样翻译十分可笑。
为仁,是心灵上的行动是仁的,这个不需要解释,就是说,比如我尽孝,这就是为仁。这也就是里仁的思想所在了。
有一套侼论,是说一个人想习仁,但他的父母的思想是不仁的,他要尽孝道,还是去别处习仁。这套侼论现在看起十分无聊,因为很显然我要为仁,我就必须尽孝,但我既有仁思,就不会受不仁思想的影响,那样,我可以尽孝,可以与父母生活,甚至可以用思想影响他们,但决不会阻碍到我习仁。
不仁者不可以久处约,不可以长处乐。——里仁
这句不用翻译,大家都能明白他的意思。不仁者不可长处,并不是说不能住在一起,只是说不能多与其进行交流,避免不仁化。引这段主要是要大家明白,里仁决不是处仁,是为仁。
还有人说到,孔子认为里仁是“用”非“体”是错的。这一点也要谈一下。仁是意志的,意志来源于社会交流,这就是“用”,而仁本身来自于“用”,如何谈“体”,显然此句并没有错。谈“体”是自身之修,但仁并不是自身之修,可以说,在儒学里,我认为自身之修(应该是流行看法的修身)没有意义,因为这个仁字概括了儒家的思想,仁即是社会交流的获得,是意志对像的,那么修身也是来自于仁,来自与社会交流,“用”来自于“体”,但“体”的发展完全是通过“用”。
教之道——因材施教
谈教的方法,孔子最具现实意义(流行看法)的应该是因材施教了。但孔子的因材施教和现在观点有很大不同,他的根源是习仁,因材而施仁教。
这一篇我只是略谈,因为因材施教大家都倍加熟悉,没必要画蛇添足。我所谈的是习仁的因材施教。
孔子有很多弟子,从事不同行业的工作,也就是说,习仁要因行而异,要现实的进行实践教育。
这里无法引经据点,我举个例子来阐明。说是一个屠夫,他要如何习仁,那么从宰割到卖出,都需要有道德,不能有不公平性的行为(如注水,哄抬价格),这就是很通俗和现实的习仁之道了,但为保证仁的作用,无论是雅是俗,都应该为仁。
三,共仁的儒学教育
共仁的儒学教育,我自作聪明的创造了这个词。这个词可以解释为,在仁的社会中得到仁,在我看,这是儒学教育的重心。
何为“在仁的社会得到仁”,首先这个社会在运行上是一个大同社会,它必须保证和谐,公平性,才能在物质上保证仁的正常作用。
第二,这个仁的社会,是由有仁之人构成的,也就是说,这个社会的核心是仁,他由仁支撑。而社会里的人,老则为已通仁者,而新人则在社会交流中得到仁,这就是获得仁
为何说他是儒学教育的重心呢?还得回到里仁。里仁要求心灵行动为仁,那就需要在社会交流中能时时被仁所包围,潜移默化(当然这也在乎于是否欲习仁)成为仁者。也许你会认为,如果一个人不想成为仁者,那如何得到仁。这你必须明确,人之所以为人是来源于社会交流,那么,一个人的思想就是社会交流的综合产物,所以,人在仁的交流中自是懂得求仁,习仁了。
于是,共仁社会便存在了。